Introducción a los Cinco Elementos (Ohaeng) — el principio de la generación y el control
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Los Cinco Elementos (Ohaeng, 五行) son el esqueleto del pensamiento oriental. El Saju, el feng shui, la medicina tradicional e incluso los días de la semana, las orientaciones y los colores se explican todos mediante la relación entre estas cinco energías. Al comprender los Cinco Elementos descubres que, en realidad, muchas adivinaciones están conectadas por un mismo lenguaje.
Qué son las cinco energías
Los Cinco Elementos son las cinco energías: Madera (木), Fuego (火), Tierra (土), Metal (金) y Agua (水). No son simples materiales, sino que simbolizan las cinco «cualidades del movimiento» de la naturaleza. La Madera representa el impulso que crece hacia arriba; el Fuego, la irradiación que arde hacia lo alto; la Tierra, la estabilidad que acoge desde el centro; el Metal, la contracción que recoge hacia dentro; y el Agua, la condensación que fluye y se almacena hacia abajo. En cuanto a las estaciones, se corresponden así: Madera = primavera, Fuego = verano, Metal = otoño, Agua = invierno y Tierra = los cambios de estación.
La generación — el ciclo en que se dan vida
La generación (sangsaeng, 相生) es la relación en que una energía engendra a la siguiente. La madera arde y da vida al fuego (la Madera genera Fuego); el fuego, al consumirse, se hace ceniza y forma la tierra (el Fuego genera Tierra); de la tierra surge el metal (la Tierra genera Metal); en la superficie del metal se condensa el agua (el Metal genera Agua); y el agua vuelve a nutrir la madera (el Agua genera Madera). Así, las cinco energías forman un círculo que se enlaza sin fin. En el Saju, la energía que me engendra se interpreta como el lugar de la madre, el aprendizaje y los protectores benévolos.
El control — la contención que se regula mutuamente
El control (sanggeuk, 相剋) es la relación en que una energía somete y domina a otra. La madera absorbe los nutrientes de la tierra y la constriñe (la Madera controla la Tierra); la tierra contiene el agua (la Tierra controla el Agua); el agua apaga el fuego (el Agua controla el Fuego); el fuego funde el metal (el Fuego controla el Metal); y el metal corta la madera (el Metal controla la Madera). El control no es algo únicamente negativo, sino una contención imprescindible que somete la energía excesiva y mantiene el equilibrio. Si solo hubiera generación, todo fluiría sin control; hace falta el control para que surja el orden.
Las cuatro relaciones de cada elemento
Si juntas la generación y el control, cada uno de los cinco elementos mantiene relaciones en cuatro direcciones. La Madera (木) toma fuerza del Agua (水), da origen al Fuego (火), frena a la Tierra (土) y es gobernada por el Metal (金). El Fuego (火) toma fuerza de la Madera (木), da origen a la Tierra (土), frena al Metal (金) y es gobernado por el Agua (水). La Tierra (土) toma fuerza del Fuego (火), da origen al Metal (金), frena al Agua (水) y es gobernada por la Madera (木). El Metal (金) toma fuerza de la Tierra (土), da origen al Agua (水), frena a la Madera (木) y es gobernado por el Fuego (火). El Agua (水) toma fuerza del Metal (金), da origen a la Madera (木), frena al Fuego (火) y es gobernada por la Tierra (土). Los diez dioses del Saju son estas cuatro relaciones más el elemento igual al tuyo, cada una dividida otra vez en yin y yang.
El equilibrio es lo esencial
El objetivo de la interpretación de los Cinco Elementos no es «qué es bueno y qué es malo», sino «qué sobra y qué falta». Si una energía concreta es demasiado fuerte, se necesita el control que la someta o la generación que la merme; si es demasiado débil, la energía que la engendra actúa como remedio. Determinar qué elemento conviene suplir en el Saju y elegir colores, orientaciones y hábitos en esa dirección es precisamente trasladar a la vida cotidiana este principio del equilibrio, aunque no todo elemento carente es uno que haya que suplir, como muestra más abajo la carta de 1988.
Probarlo en una carta: mediodía del 10 de agosto de 1988
La carta de alguien nacido a las 12 del mediodía del 10 de agosto de 1988 es 戊辰·庚申·丁酉·丙午, y su tallo del día es 丁, fuego yin (陰火), que suele compararse con la llama de una vela. Al pesar los elementos sale 火 33,8% · 金 31,7% · 土 26,7% · 水 4,2% · 木 3,8%, de modo que el Fuego, el propio elemento del tallo del día, parece el mayor, y sin embargo el veredicto es débil (身弱). Los pesos de los elementos incluyen al propio tallo del día 丁, pero la fuerza o debilidad se mide por cuánto lo apoya todo lo demás, y ese apoyo se queda en solo el 24%. Al nacer en el mes 申 de otoño, la carta no obtuvo el apoyo de la estación, y la Tierra que el Fuego produce y el Metal que el Fuego frena se llevaron buena parte de su fuerza. Lo primero que conviene recordar al mirar el equilibrio de los elementos es que el elemento con la cifra más alta no está necesariamente de tu lado.
No todo elemento escaso hay que llenarlo
En esta carta los elementos por debajo del 5% son dos: la Madera (木) y el Agua (水). Se suele decir que un elemento escaso hay que llenarlo, pero este sitio pregunta primero si ese elemento corregiría la inclinación actual de la carta o la haría más empinada. La Madera (木) reaviva al débil 丁, así que se convierte en el yongsin (用神) y el sitio recomienda llenarla. El Agua (水), en cambio, es el oficial (官星) que presiona a 丁, así que en una carta débil este sitio no recomienda llenarla aunque escasee, si bien las escuelas del gwanin-sangsaeng (官印相生), que ven al oficial alimentar al yongsin Madera y ayudar así al final al tallo del día, pueden verlo de otro modo. A partir del mismo diagnóstico de escasez, la receta puede ir en direcciones opuestas según el papel que ese elemento cumple en la carta.
Los Cinco Elementos enlazados con colores, orientaciones y estaciones
Los Cinco Elementos también se extienden a símbolos sensoriales. En colores se corresponden así: Madera = verde azulado, Fuego = rojo, Tierra = amarillo, Metal = blanco, Agua = negro; y en orientaciones se asignan así: Madera = este, Fuego = sur, Tierra = centro, Metal = oeste, Agua = norte (aunque, como se explica más abajo, para la orientación de la suerte de la Tierra este sitio no indica el centro sino 艮 y 坤). Por eso, si conoces el elemento que te resulta favorable, de forma natural llegas a saber qué colores de ropa y complementos te sientan bien e incluso qué orientación te es propicia. Las interpretaciones de las orientaciones auspiciosas o de los colores de la suerte en el feng shui también nacen, al final, de estas asignaciones de los Cinco Elementos. La lectura facial de los cinco elementos emplea las mismas correspondencias. Un rostro Madera alargado, un rostro Fuego de frente estrecha y ancho abajo, un rostro Tierra ancho en toda su extensión de la frente a la mandíbula: la propia forma se asocia a un elemento para leer el temperamento innato.
El Gran Plan del Shangshu y los números del Hetu
El primer texto que expone los cinco elementos como un sistema es el capítulo del Gran Plan (洪範) del Shangshu (尙書, el Libro de los Documentos). Allí los enumera en el orden de primero el Agua (水), segundo el Fuego (火), tercero la Madera (木), cuarto el Metal (金) y quinto la Tierra (土), y describe sus naturalezas: el agua empapa y desciende (潤下), el fuego se eleva en llamas (炎上), la madera se curva y se endereza (曲直), el metal cede y cambia de forma (從革) y la tierra se siembra y se cosecha (稼穡). Ese orden encaja con los números del Hetu (河圖, el Diagrama del Río) y da los pares 水 1·6, 火 2·7, 木 3·8, 金 4·9 y 土 5·10. Los números de la suerte que este sitio da en sus lecturas del animal del zodiaco y del día también usan estos pares del Hetu, salvo que para el Metal evita el 4, que en coreano suena como la palabra muerte (死), y usa el 9.
Un malentendido frecuente: ¿tienen que estar los cinco en equilibrio?
Se suele decir que una buena carta tiene los cinco elementos en cantidades parecidas, pero lo que mira el Myeongni no es la forma del reparto en sí, sino si el elemento que necesita el tallo del día está en su sitio. Un elemento con cero caracteres puede seguir escondido en las ramas, de modo que la Madera, que no tenía ningún carácter en la carta de 1988 de arriba, todavía registra un 3,8% de fuerza. Las direcciones también se malinterpretan mucho: entre las cinco direcciones (五方), a la Tierra (土) le toca el medio, así que no hay ningún rumbo real hacia el que mirar. Por eso este sitio indica como dirección de la suerte de la Tierra 艮 (noreste) y 坤 (suroeste), los dos trigramas que pertenecen a la Tierra en la disposición del Cielo Posterior.
Los Cinco Elementos son la llave que hilvana en uno el Saju, el feng shui, la medicina tradicional y la interpretación de nombres. Una vez comprendido este ciclo, descubres que las interpretaciones de las distintas adivinaciones no son historias diferentes, sino distintos rostros de un mismo principio.