maiunse · Histórias do destino

Introdução aos Cinco Elementos (五行) — o princípio da geração e do controle

Cerca de 7 min de leitura

Os Cinco Elementos (五行) são a espinha dorsal do pensamento oriental. O Saju, o feng shui, a medicina oriental e até os dias da semana, as direções e as cores — tudo é explicado pela relação entre essas cinco energias. Ao entender os Cinco Elementos, você percebe que diversas formas de adivinhação estão, na verdade, ligadas por uma única linguagem.

O que são as cinco energias

Os Cinco Elementos são as cinco energias: Madeira (木), Fogo (火), Terra (土), Metal (金) e Água (水). Não se trata de simples matérias, mas de símbolos de cinco 'qualidades de movimento' da natureza. A Madeira é o impulso que cresce para cima; o Fogo, a irradiação que arde para cima; a Terra, a estabilidade que acolhe no centro; o Metal, a contração que recolhe para dentro; e a Água, a condensação que flui para baixo e armazena. Em termos de estações, correspondem a Madeira = primavera, Fogo = verão, Metal = outono, Água = inverno e Terra = mudança de estação.

Geração (sangsaeng) — o ciclo que nutre

A geração (相生) é a relação em que uma energia dá origem à seguinte. A madeira arde e alimenta o fogo (Madeira gera Fogo); o fogo, ao se consumir, vira cinza e forma a terra (Fogo gera Terra); da terra brota o metal (Terra gera Metal); na superfície do metal condensa-se a água (Metal gera Água); e a água, por sua vez, faz crescer a madeira (Água gera Madeira). Assim, as cinco energias formam um círculo interminável. No Saju, a energia que nos dá origem é interpretada como o lugar da mãe, do aprendizado e do benfeitor.

Controle (sanggeuk) — a contenção que rege

O controle (相剋) é a relação em que uma energia pressiona e rege outra. A madeira suga os nutrientes da terra e a domina (Madeira controla Terra); a terra contém a água (Terra controla Água); a água apaga o fogo (Água controla Fogo); o fogo derrete o metal (Fogo controla Metal); e o metal corta a madeira (Metal controla Madeira). O controle não é apenas algo ruim: é a contenção essencial que refreia a energia excessiva e mantém o equilíbrio. Só com geração, tudo flui sem controle; é o controle que cria a ordem.

As quatro relações de cada elemento

Juntando geração e controle, cada um dos cinco elementos mantém relações em quatro direções. A Madeira (木) tira força da Água (水), dá origem ao Fogo (火), contém a Terra (土) e é governada pelo Metal (金). O Fogo (火) tira força da Madeira (木), dá origem à Terra (土), contém o Metal (金) e é governado pela Água (水). A Terra (土) tira força do Fogo (火), dá origem ao Metal (金), contém a Água (水) e é governada pela Madeira (木). O Metal (金) tira força da Terra (土), dá origem à Água (水), contém a Madeira (木) e é governado pelo Fogo (火). A Água (水) tira força do Metal (金), dá origem à Madeira (木), contém o Fogo (火) e é governada pela Terra (土). Os dez deuses do Saju são essas quatro relações mais o elemento igual ao seu, cada uma dividida mais uma vez em yin e yang.

O equilíbrio é o essencial

O objetivo da leitura dos Cinco Elementos não é 'o que é bom ou ruim', mas 'o que está em excesso e o que falta'. Se uma energia específica está forte demais, precisa do controle que a contenha ou da geração que a alivie; se está fraca demais, a energia que a origina torna-se o remédio. Definir qual elemento convém preencher no Saju e escolher cores, direções e hábitos nesse sentido é justamente aplicar esse princípio do equilíbrio à vida cotidiana, embora nem todo elemento em falta seja um a preencher, como mostra o mapa de 1988 mais abaixo.

Testando num mapa: meio-dia de 10 de agosto de 1988

O mapa de alguém nascido ao meio-dia de 10 de agosto de 1988 é 戊辰·庚申·丁酉·丙午, e o tronco do dia é 丁, fogo yin (陰火), muitas vezes comparado à chama de uma vela. Pesando os elementos, o resultado é 火 33,8% · 金 31,7% · 土 26,7% · 水 4,2% · 木 3,8%, então o Fogo, o próprio elemento do tronco do dia, parece o maior, e mesmo assim o veredito é fraco (身弱). Os pesos dos elementos incluem o próprio tronco do dia 丁, mas forte ou fraco se mede pelo quanto todo o resto o apoia, e esse apoio fica em apenas 24%. Por ter nascido no mês 申 do outono, o mapa não ganhou o apoio da estação, e a Terra que o Fogo produz e o Metal que o Fogo contém levaram boa parte da sua força. A primeira coisa a lembrar ao olhar o equilíbrio dos elementos é que o elemento com o maior número não está necessariamente do seu lado.

Nem todo elemento em falta deve ser preenchido

Neste mapa os elementos abaixo de 5% são dois: a Madeira (木) e a Água (水). Muita gente diz que um elemento em falta deve ser preenchido, mas este site pergunta primeiro se esse elemento corrigiria a inclinação atual do mapa ou a deixaria mais acentuada. A Madeira (木) reanima o fraco 丁, por isso se torna o yongsin (用神) e o site recomenda preenchê-la. Já a Água (水) é o oficial (官星) que pressiona 丁, então, num mapa fraco, este site não recomenda preenchê-la mesmo escassa, embora as escolas do gwanin-sangsaeng (官印相生), que veem o oficial alimentar o yongsin Madeira e assim ajudar no fim o tronco do dia, possam ver de outro modo. A partir do mesmo diagnóstico de falta, a receita pode seguir em direções opostas conforme o papel que esse elemento cumpre no mapa.

Os Cinco Elementos que se estendem a cores, direções e estações

Os Cinco Elementos também se ampliam em símbolos sensoriais. Em cores, correspondem a Madeira = azul-esverdeado, Fogo = vermelho, Terra = amarelo, Metal = branco e Água = preto; em direções, associam-se a Madeira = leste, Fogo = sul, Terra = centro, Metal = oeste e Água = norte (embora, como se explica mais abaixo, para a direção da sorte da Terra este site não indique o centro, e sim 艮 e 坤). Por isso, conhecer o elemento que lhe é favorável leva naturalmente a saber quais cores de roupa e acessórios combinam com você e qual direção lhe é vantajosa. A leitura das direções auspiciosas e das cores da sorte no feng shui também nasce, no fim das contas, dessa associação dos Cinco Elementos. A leitura facial dos cinco elementos usa as mesmas correspondências. Um rosto Madeira alongado, um rosto Fogo de testa estreita e largo embaixo, um rosto Terra largo em toda a extensão da testa à mandíbula: a própria forma é associada a um elemento para ler o temperamento inato.

O Grande Plano do Shangshu e os números do Hetu

O primeiro texto a apresentar os cinco elementos como um sistema é o capítulo do Grande Plano (洪範) do Shangshu (尙書, o Livro dos Documentos). Ali eles aparecem na ordem de primeiro a Água (水), segundo o Fogo (火), terceiro a Madeira (木), quarto o Metal (金) e quinto a Terra (土), com a descrição de suas naturezas: a água encharca e desce (潤下), o fogo sobe em chamas (炎上), a madeira se curva e se endireita (曲直), o metal cede e muda de forma (從革) e a terra é semeada e colhida (稼穡). Essa ordem se encaixa nos números do Hetu (河圖, o Diagrama do Rio) e forma os pares 水 1·6, 火 2·7, 木 3·8, 金 4·9 e 土 5·10. Os números da sorte que este site dá nas leituras do animal do zodíaco e do dia também usam esses pares do Hetu, só que para o Metal ele evita o 4, que em coreano soa como a palavra morte (死), e usa o 9.

Um mal-entendido comum: os cinco precisam estar em equilíbrio?

Diz-se muito que um bom mapa tem os cinco elementos em quantidades parecidas, mas o que o Myeongni observa não é o formato da distribuição em si, e sim se o elemento de que o tronco do dia precisa está no seu lugar. Um elemento com zero caracteres ainda pode estar escondido nos ramos, de modo que a Madeira, que não tinha nenhum caractere no mapa de 1988 acima, ainda registra 3,8% de força. As direções também são muito mal compreendidas: entre as cinco direções (五方), a Terra (土) fica no centro, então não existe um rumo real para onde olhar. É por isso que este site indica como direção da sorte da Terra 艮 (nordeste) e 坤 (sudoeste), os dois trigramas que pertencem à Terra na disposição do Céu Posterior.

Os Cinco Elementos são a chave que costura em um só o Saju, o feng shui, a medicina oriental e a leitura de nomes. Uma vez compreendido esse ciclo, você percebe que as interpretações das diversas adivinhações não são histórias diferentes, mas faces distintas de um mesmo princípio.